天数二十有五，即1+3+5+7+9=25地数三十，即2+4+6+8+10=30天地之数五十有五，即25+30=55清李光地《周易折中》曰：（河）图之左方，阳内阴外，即先天之震离兑乾，阳长而阴消也。
其右方阴内阳外，即先天之巽坎艮坤，阴长而阳消也。合所以象二气之交运也。
《周易折中》曰：洛书九数，虚中五以配八卦，故九为乾一为坤，因自九而逆数之，震八，坎七，艮六，乾生三阳也。
又自一而顺数之，巽二，离三，兑四，坤生三阴也，以八数与八卦相配而先天之位合矣。
又先天卦以乾坤坎离属阳，巽兑艮震属阴。后天八卦《周易说卦传》帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
帝者天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所谓后天之学也。万物出乎震。
震，东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也。
万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，响明而治，合取诸此也。
坤也者，地也。万物皆致养矣。故曰致役乎坤。兑，正秋也。万物之所说也。
故曰说言乎兑。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。
艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也。故曰成言乎艮。上言帝，此言万物之随帝以出入也。
意思是：帝，万物的主宰，即天，宇宙，大自然。齐，整齐，地气上升，如禾麦穗生长上升。
相见，即相显。役，事也，戍边也，使役。说，同悦。战，斗也，斗争。
劳，犹事也，
“役以先民，民忘其劳”。成，成功，事物运动的终点。帝，天主生万物是先由东方震木，到东南方巽木，万物是生长到整齐了。
如禾麦的穗上平。到南方离火，万物生长齐明相见。到西南方坤地，万物都生长到了致养成熟的戌边。
万物到兑西，万物喜悦快到收获期。再到西北方乾金卦，万物竞养相斗争。
到北方坎卦，则万物收获归藏。再到东北方艮土，万物止生，即是万物生长全阶段终止，又是新的万物发生的萌芽期。
简而言之，万物发生于东方震属春，旺盛于南方离属夏，收获成熟于兑属秋，归藏于北方坎属冬。
是推后天八卦的卦位。《周易本义》曰：“神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也”。
这也是说明后天八卦的位序。《周易本义》说：“乾健也，坤顺也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。”是说八卦的性情。
《说卦传》曰：乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男，巽一索而得女。
故谓之长女，。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。
艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。震……一索得长男，巽……一索得长女，坎……二索得中男，离……二索得中女，艮……三索得少男，兑……三索得少女。
先天八卦是伏牺氏观宇宙万物自然现象而作的。后天八卦是文王根据先天八卦的性能为人的需求而加以运用而作的。
所以说
“以先天八卦为体，后天八卦为用”。如先天的乾，象天，所以序位于上。
坤象地，所以序位于下。离象日，日出东方，所以序位于东。坎象月，古人视为月出西方，所以序位于西。
后天八卦以离（日）发热属火，南方火旺，所以移位于南，四季为夏，二十四气是夏至。
坎无热属水，北方水旺，所以序位于北。四季为冬，二十四气是冬至。
震为雷，雷发于东，性属木，东方木旺，所以序位于东。四季为春，二十四气是春分。
兑为泽，性属金，西方金旺，序位于西，四季值秋，二十四气是秋分。
其他如十二时辰、二十四山向、七十二候、演禽、推三奇、排八门……都是依据后天八卦而推演，这就是后天八卦所以为致用。
《钦定协纪》：“图之一六为水，即后天之坎位也。三八为木，即后天之震巽之位也。二七为火，即后天之离位也，四九为金，即后天兑乾之位也。五十为土，即后天之坤艮，周流四季而偏旺于丑未之交。整幅图用以象徵金木水火土五气之顺布也。”《协纪》：“火上水下，故九为离一为坎。火生燥土，故八次九而为艮。燥土生金，故七六次八而为兑乾。水生湿土，故二次一而为坤。湿土生木，故三四次二而为震巽。以八数与八卦相配而后天之位合矣。”《解定》说：“先天八卦本于河图，后天八卦本于洛书。”是没有道理的，从上面的先天卦配河图洛书及后天卦配河图洛书来看，是不恰当的。
应该是先天卦本于洛书，后天卦本于河图。如先天卦配河图之象，乾属金，配河图二七为火。
乾属阳，河图二七的二是偶数。后天卦本于洛书，洛书戴九应为乾，履一应为坤，戴九为后天离，履一是坎，似乎不合。
而且洛书戴九履一左三右七均属奇数，而后天坤离二卦却是阴。若是先天卦本洛书，后天卦本河图就吻合了。
先天卦的乾坤离坎都是属阳，洛书戴九履一左三右七也是奇数。河图一六正合北方坎水，二七正合南方离火，三八正合东方震木，四九正合西方兑金。
虽然如此，但先天卦是先于后天卦，而洛书又说是后于河图，这就令人难解了。
又后天八卦以乾坎艮震属阳，巽离坤兑属阴。双山五行中国地理术以郭杨曾地理术为正统，从唐宋以后的诸家近代地理术者，莫不以称
“杨公真传”为荣。双山五行，是杨筠松首创消砂纳水的五行，在郭杨曾地理术占有极其重要的地位。
近代地理术者都不理解双山，所以有必要介绍一下双山五行。中国罗盘的始祖——土圭，只有十二地支的十二个方位，自发明了磁针的六壬盘以后，就加上了八干四维共有二十四个方位。
即现在通称的二十四山向。《天玉经》说：“先天罗盘十二支，后天加上干和维，八干四维辅支位，子母公孙同此推。”所谓双山，是指天盘二十四山以一干（维）辅一地支的称呼。
即壬子，癸丑，艮寅，甲卯，乙辰，巽巳，丙午，丁未，坤申，庚酉，辛戍，乾亥，是以地盘十二支气为根本的双山。
也就是说，天盘壬子是地盘子气，癸丑是丑气，艮寅是寅气……余此类推，天盘乾亥是地盘亥气。
在地盘是一干（维）辅二地支，即壬右半宫辅亥支，左半宫辅子支。癸右半宫辅子支，左半宫辅丑支……八干四维本宫是不代表生气的。
在天盘是一干（维）辅一地支的。即壬辅子、癸辅丑、艮辅寅……乾辅亥。
八干四维也是不代表生气的。双山五行，本名双山三合五行。由于它的五行属性产生于四局（水火金木）的生旺墓三合，所以称为三合五行。
水局的长生在申，帝旺在子，墓库在辰。申子辰是三合水局。由于天盘的壬子与地盘**同宫，坤申与申宫同宫，乙辰与辰宫同宫，所以坤壬乙也是属水。
火局的长生在寅，帝旺在午，墓库在戌。寅午戌是三合火局。由于天盘的艮寅与地盘的寅宫同宫，丙午与午宫殿同宫，辛戌与戌宫同宫，所以艮丙辛也是属火。
金局的长生在巳，帝旺在酉，墓库在丑。巳酉丑是三合金局。由于天盘的巽巳与地盘巳宫同宫，庚酉与酉宫同宫，癸丑与丑宫同宫，所以巽庚癸也是属金。
木局的长生在亥，帝旺在卯，墓库在未，亥卯未是三合木局。由于天盘的乾亥与地盘的亥宫同宫，甲卯与卯宫同宫，丁未与未宫同宫，所以乾甲丁也是属木。
土局位于中央没有方位，由于地母坤土与水局长生申是同宫，因此土局同水局，双山三合五行只有四行，而没有土行。
要特别注意的，双山三合五行是杨筠松晚年为便于消砂纳水而增添的天盘，因此地盘、七十二龙、天盘这三个盘称为杨盘，而人盘、十二天星二盘被称为赖（布衣）盘（详第三十五、三十九层）。
因此只有天盘有双山三合五行，地盘是没有双山的，人盘虽有双山却没有双山的名目，更没有双山三合五行。
明代王彻莹《地理直指原真》、清代赵九峰《地理五诀》用地盘双山立向，丙午丙兼巳，壬子向壬兼亥，庚酉向庚兼申，甲卯向甲兼寅，所谓舍刃就禄是不合法的，因为他所谓立帝旺向，其实是立的临官向，接的是临官堂气。
王赵的消水称四库为丑艮、未坤、辰巽、戌乾是人盘的双山，不是三合，丑艮属金，未坤属木，辰巽属水，戌乾属火，尤其不合双山三合五行。
这些都是千百年地理术遗留的错误问题。十二地支是中国罗盘的核心，它象征并标示着整个自然界的静止、运动和变化规律。
较之先后天八卦的体用有十二比八的细致和全面性。广泛用于择日术、预测术和命理……各个术数方面。
在地理术方面，除用于择日外，无论是选址点穴、格龙乘气、消砂纳水、布局、排（放）水、开山立向、坐穴、分金、坐度，莫不依此为基准。
二十四山向的干维，只不过是起辅佐十二地支的作用。坐山八煞所谓坐山八煞，是以坐山与水论吉凶，不是以向与水论吉凶。
有的以来水论，而大都是以去水论。坎龙，是坎山，包括壬子癸三山，即壬山丙向、子山午向和癸山丁向，若遇辰水就称为八煞。
以正五行论是水克坐山。坤兔，是坤山，包括未坤申三山，即未山丑向、坤山艮向和申山寅向。
若遇卯水就称为八煞。以正五行论也是卯（木）水克坤（土）山。震山猴，是震山，包括甲卯乙三山，若遇申水就称为八煞。
以正五行论也是申（金）水克震（木）山，为水克坐山。巽鸡，是巽山，包括辰巽巳三山，若遇酉水就称为八煞。
以正五行论，也是酉（金）水克震（木）山，为水克坐山。乾马，是乾山，包括戊乾亥三山，若遇午水就称为八煞。
以正五行论，是午（火）水克乾（金）坐山，为水克山。兑蛇头，是兑山，包括庚酉辛三山，若遇巳水就称为八煞。
以正五行论也是巳（火）水克兑（金）山，为水克坐山。艮虎，是艮山，包括丑艮寅三山，若遇寅水就称为八煞。
以正五行论也是寅（木）水克艮（土）山，为水克坐山。离猪，是离卦山，包括丙午丁山，若遇亥水就称为八煞。
以正五行论也是亥（水）水克离卦（火）山，为水克坐山。由此可见，坐山八煞是来源于明代徐善继、徐世颜创的正五行地理术。
若论正五行，后天八卦除四正卦外，四隅卦各卦所辖三山的正五行却与卦气五行不一致。
如未坤申三山，未山土，坤山土，申山却不是属土而是属金。戍乾亥三山，戍山土，乾山金，亥山属水。
辰巽巳三山，辰山土，巽山木，巳山属火。丑艮寅三山，丑山土，艮山土，而寅山属木。
所以论正五行也必须论正五行的卦气五行，不可以论干支五行。又据《解定》载：徐世颜曰：人元周易，一名对宫伏藏卦，亦配在六十分金之下，以格圆晕明堂察山水生旺休囚，黄泉曜气劫煞之位以定坐向，皆于本卦六爻中取得。
八卦黄泉曜煞方位坎山属水，内戊寅木，戊辰土墓，戊午火煞外戊申金，戊戍土曜，戊子水坤山属土，内乙未土，乙巳火，乙卯木曜外乙丑土，乙亥水，乙酉金震山属木，内庚子水，庚寅木，庚辰土煞外庚午火，庚申金曜，庚戊土巽山属木，内辛丑土煞，辛亥水，辛酉金曜外辛未土墓，辛巳火，辛卯木乾山属金，内甲子水，甲寅木煞，甲辰土外壬午火曜，甲申金，申戊土兑山属金，内丁巳火曜，丁卯木煞，丁丑土外丁亥水，丁酉金，丁未土艮山属土，内丙辰土，丙午大，丙申金外丙戊土，庚子水煞，丙寅木曜离山属火，内己卯木，己丑土，己亥水曜外己酉金煞，己未土，己巳火上为本山之黄泉曜煞，在内三爻者皆一定不易，其外三爻则视外卦之加临而有变换。
如坎卦固以辰为黄泉戊为曜，戊辰系内爻是常定者。戊戍是外交，则变换不常矣。
所谓坐山八煞，是固定了坐山和八煞的，以八卦曜煞从本卦六爻中取得，内爻煞是固定的，外爻煞就要临外加卦而变换了。
向上天干黄泉天干黄泉，本名天干反覆黄泉，口诀是：“庚丁坤上是黄泉，坤见庚丁不可然。巽宫最嫌居乙丙，乙丙须妨巽水先。乾上辛壬行不得，辛壬水路怕当乾。甲癸向中休见艮，艮流须知甲癸颠。”历来中国罗盘盘面注记的就是天干反覆黄泉。
天干反覆黄泉，在地理术界应用面是很广的，近代地理术除净阴净阳外，几乎都会采用，郭杨曾地理术新法也常采用。
其实它的来源是四经五行。其理论是庚丁属水水流坤为冲长生……它的含义是，如
“庚丁坤上是黄泉，坤见庚丁不可然。”意思是黄泉可来而不可去，如果立庚向或丁向，水流坤宫就称为黄泉。
反覆过来，是立了坤向，水流庚宫或丁宫也称为黄泉。以正五行推论，庚向属金，丁向属火，坤水口属土，是水口生庚向，丁向生水口，不可以称为黄泉。
以洪范五行推论，庚向属土，丁向属金，水口属土。是水口比庚向，水口生丁向，也不可以称为黄泉。
以八卦五行推论，庚向属木，丁向属金，水口属土，是庚向克水口，水口生丁向，也不可以称黄泉。
以玄空五行而言，庚向属土，丁向属火，水口属金，是庚向生水口，丁向克水口，也不可以称为黄泉。
无论是什么五行，天干黄泉都是没有根据的。上述的四经五行是否有理论根据呢？
所谓四经五行，本身就没有理论根据。依据
“江东八神、江西八神和南北八神”，不难理解是来源于误解曾文辿《天玉经序》中的：“江东一卦从来吉，八神四个一，江西一卦排龙位，八神四个二。南北八神共一卦，端的应无差。”《天玉经序》的江东八神是丑艮寅甲卯乙辰巽，不是寅甲卯乙辰巽巳丙。
因为巳丙是属火归于南卦。江西一卦是未坤申庚酉辛戊乾，不是申庚酉辛戊乾亥壬。
因为亥壬属水归于北卦。南卦是巳丙午丁，不是午丁未坤。北卦是亥壬子癸，不是子癸丑艮。
曾文辿《天玉经序》就是杨筠松的《青囊粤语》。这二者都是郭璞《葬书》的实施细则。
这是千年来大多数地理术者所不能理解的，何况于社会人士？《天玉经序》中的
“八神四个一，八神四个二”。唐宋时期无人解释，元明清时期解释不了。
连传说能知五百前后的刘伯温所撰《披肝露胆》也没有发现他能够理解
“八神”和
“四个一，四个二”。易经八卦易经八卦的文本，应该有两种形式。伏羲首创易经八卦。
伏羲创造八卦时没有使用文字，《易经》文本中的一切文字都是后人添加上去的，主要有三个人，一是周代早期的文王，为易经的八卦乃至六十四卦的每一卦，作了卦辞。
再是文王的三儿子周公，为易经的每一卦作了爻辞。之后是周朝末年、春秋早期，孔子作了易经中的易传。
伏羲创造易经八卦，原本只有符号。读作：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。
就是我们平常所说的易经八卦的八卦。是生成易经六十四卦的八个主卦。
通常称作八经卦。伏羲就是运用以上这类符号，来表达他对道的认识，对阴阳运动规律的观察、记录与认知的。
伏羲不使用文字，而完全是用符号来表达他伟大绝伦的思想、哲学、文化。
几千年来，我们认定的常识是伏羲时代还没有文字。到底是不是这样？
是因为人类还没有创造出文字伏羲才不得不使用符号，还是有文字伏羲不用文字而使用符号？
有一次，孔子对他的学生说以后不在传道了。学生说老师如果不传道，我们记录什么？
孔子说，你们看，天说话吗，天不说话而道在啊！孔子说，言不尽意。
伏羲不用文字而用完整的符号系统，或许正像孔子能够认识到的那样，道是最难用文字来表达的。
我们知道，伏羲的符号系统的易经八卦乃至六十四卦，是观察的产物，是观察的记录。
人类对于观察所得最不失真的记录，或许是描绘与摹写，而不是文字表述。
伏羲是易经八卦的原创者。伏羲的无文字的符号易，被称作先天八卦。
文王以后的文字易的出现，被称作后天八卦。先天八卦与后天八卦的区别，不在于卦，在于先与后这两个概念。
要明确的是，在易经理论中，先与后，应该是两个概念，两个哲学意义上的概念。
前者是生成、本质、体用意义，后者是被生、现象、结果意义。三才阴阳这两个汉字的写法上，或许有些意味。
“阴”字是耳朵偏旁加一个月亮的月字，是告诉人们要用耳朵去倾听月亮。
常识是月亮或着它的光芒并没有声音，怎么能够去倾听？
“阳”也是耳朵旁加一个表示太阳的日字，太阳本身或它的光芒也不具有声音，又怎么能够听到太阳的声音呢？
在汉文化传说史中，造字的仓颉晚于造卦的伏羲。先有伏羲，后有仓颉。
先有卦，后有字。这是汉文化的先后顺序与形成过程。研究汉文化，研究中华民族文化，不可以只从有文字开始，不可以把文字之前的八卦文化时期切割掉，切割掉文字之前的漫长悠久的八卦文化历史时期，就等于切割掉汉文化的源头，切割掉汉文化的生成部分。
史传文化中，有仓颉的时候，伏羲早已经是先代的圣人。伏羲的易经八卦文化，已经在仓颉之前形成汉文化的主体，影响巨大。
仓颉为伏羲造字，后来者为先圣造字，为影响巨大的伏羲文化造阴与阳两个字，应该不得不慎重，不得不准确。
假如仓颉造字准确，伏羲易经八卦体系中极其重要的阴阳概念中的阴，就与月亮有关；阳，就与太阳有关。
绝对一点讲，伏羲易经八卦体系中的阴阳，只指月亮与太阳。阴阳只指月亮本身与太阳本身。
后来《周易》学说中附会的那么多的天地，山水，男女，动静，刚柔，上下等等，也就绝对没有，绝对不对，绝对不是对阴阳概念的本质概括与准确解释。
如果天地，山水，男女，动静，刚柔，上下之类，也属于阴阳范畴，也只能是次生物。
准确的讲，只是解释了阴阳的部分作用。我们就可以给易经八卦中的阴阳概念，给
“一阴一阳之谓道”的阴阳，作出一个释义了：所谓阴，是指月亮具有的像声音一样的摸不着、看不到的质的作用能量。
所谓阳，是指太**有的像声音一样的摸不着、看不到的质的作用能量。
太阳的能量作用，作用于地球。即便地球不是惟一的受体。比亮也同样是太阳能量作用的受体。
太阳系内其他大小星球或许都是太阳能量作用的受体。月亮的能量作用，作用于地球。
地球可能会是惟一或者最大的月亮能量作用的受体。有阴阳而有三才。
易经八卦知识体系中的三才，指太阳、月亮、地球三者。指太阳、月亮、地球三者之间的关系。
传统《周易》理论中所说的三才，是指天、地、人。兑易理论体系不这么讲。
兑易理论体系认为，人，只是地球这个阴阳受体上很普通的一类附着者。
人甚至可能不一定是地球生命体中的必有者。地球上的一切物体与生命，依其接受太阳、月亮阴阳能量作用的大小多少而区分为生命物体与非生命物体。
人，缺少与日月构成三才的资格。月亮的能量，来自太阳。太阳的能量，并不来自月亮。
这在易经知识体系中，就必须要明确：阳能生阴。阴不能生阳。阴中有阳。
阳中绝对无阴。这就又必须纠正数千年来传统《周易》理论中的阴阳互生、阴阳互根、阳中有阴的错误观点。
爻对于地球的角度来讲，太阳阳性作用作用于地球的能量是向下的。我们用下面的符号，表示易经八卦中的阳爻。
月亮的阴性作用作用于地球的能量，总是与太阳的阳性作用能量相对应。
我们用下面的符号，表示易经八卦中的阴爻现存最古老的易经文本中的符号系统，表示阴性能量的，是用一条中间断开的短横线表示。
中间断开，表示月亮的能量作用是由月亮间接的把太阳的光反射到地球上。
表示阳性能量的，是用一条中间不断开的短横线表示。中间不断开，表示太阳的能量作用是直接作用于地球上。
在失传的易经符号系统文本中，易经八卦以及六十四卦卦符的画法，不是短横线与断开的短横线的画法，完全不是。
而是像上面的三角形那样的画法。在一些出土的较早时期古陶文饰上，大量的三角文饰，有着阴阳意义。
三角形画法，既有阴阳、阴阳直接作用与间接作用的表示意义，同时表明了阴阳能量作用的作用方向。
爻指的是表示阴阳的符号。有阴爻，阴爻表示月亮阴性的能量。有阳爻，阳爻表示太阳阳性的能量。
像用声音形容无形的阴阳能量作用一样，爻这个字，也有些意味。是摇动的意义；是多变而骚动的意义；是微细、频繁的意义；是交织、交错的意义。
是阴阳能量作用的具体化及其结局。爻，交错而用，一个象形的爻字，早已经透漏出爻的用法。
阴阳生成八卦的过程易经八卦的生成过程是太阳的阳性能量作用与月亮的阴性能量作用相互发生关系的过程。
(一)、阴阳两仪一、纯阳二、纯阴（二）、四象离阴阳可以生成八卦。
将每一卦与另外七卦发生关系，也可以生成六十四卦。易经符号系统中八经卦的卦符，为什么有三个爻组成，不是有四个爻、五个爻……组成，这是两仪与四象组合的结果。
是两仪与四象组合时只组合成三个爻的事实。组合后的每一卦都是六个爻，不是五个爻、七个爻、八个爻，也是八经卦互相组合后的结果与事实。
阴阳即两仪。有三种意义。一是总的来讲太阳的阳性能量一面与月亮的阴性能量一面，称作两仪。
一是指具体的阴爻与阳爻。一是指由阳爻生成的离、巽、艮三个卦的一面与由阴爻生成的坎、震、兑三个卦的一面。
四象是阴阳两爻组合成两种关系时呈现的现象。要特别注意的是，乾坤两个卦。
乾坤两个卦在传统《周易》理论与观念中，占据了过于重要的位置。称其为易之门户。
称其为父母卦等等。兑易八卦生成推演图式中，我们可以看出是阴阳生成其他六个卦，是阴阳生六子，不是乾坤生六子。
乾坤两个卦，只是从阴阳两仪与四象中，抽出的三个阳爻与三个阴爻。
只是上古圣人伏羲在演易中对两仪、四象中对阳爻、阴爻的归类。一类传统《周易》理论，将乾坤二卦，抬得很高。
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